“死亡是什么？”
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有人说：死亡是生命体征的消亡。这是来源于生物科学对死亡的定义，而科学本身是个“证实”的工作原理，就像论点需要论据那样，如果论点暂时找不到可实证的论据，科学便把它放置在那里了，贴个标签“待议”。可是，科学却不能说那个论点是假的、错的。因为它需要拿出论据证明了这个论点是错的，才可以说它错，证明了是假的，才能说它假，所以只能是待议。
生命科学对死亡这个现象的研究还在进程中，没有终结性的结论出现。例如，对于植物人的研究目前还只能说他是脑死亡，因为生命其他体征还在，心在跳、肺在呼吸。
你知道吗？医学研究发现，死亡后人竟然还有3分钟以上可被证实的脑活动存在，研究者对心脏病发作、心跳等生命现象完全消失后的、被继续抢救得以生还的人，进行了记录追踪。发现，人在“死亡”后竟然看到、听到周围所有人的反应，可以描述自己被继续抢救的画面，那个时候心脏已经停止跳动了。这让人不得不思考：死亡，到底是个什么现象呢？
类似这种研究，生物科学界的研究仍在进行中。人类对死亡的探索是需要数据的，这是科学工具的总结方法。所以，我们对于死亡的解释，大概都在生物科学层面。生物科学更新了解释，你就会跟着更新。
我突然想起蔡志忠老师说的一句话，他说：什么是迷信呢？当有人说了什么，你想都不想就信了，就是迷信。从这个角度思考，对科学的迷信大有人在。而科学还在往前走，你却拖着科学的后腿、斩钉截铁的鹦鹉学舌说：死亡就是这样！死亡就是那样！其实自己什么都不懂。迷信任何事物都会让人视野狭窄，自我限制，从而导致痛苦。
接着追问，死亡是什么呢？
儒家的思想是以国以家为主体，来对事物做出解释。安邦定国需要什么，就解释为什么。和为贵？那就和。礼让有助于规则？那就规定礼让。因此儒家对死亡的解释多是在科学论证的部分，因为科学是国家的工具。
颜回死了，孔子便放声大哭：“这是上天要我的命啊！要我的命啊！”儒家思想让孔子认为颜回消亡了，不复存在。
庄子的老婆死了，庄子像个神经病一样，敲着盆子，叮叮当当的唱着歌，他的好友惠子来吊唁，看到他这幅样子，先是愣住，然后开始指责庄子的荒诞行为。
庄子说：“人最初是没有生命的，不仅没有生命，而且也没有形体，不仅没有形体，而且也没有气息。在若有若无恍恍忽忽之间，那最原始的东西经过变化而产生气息，又经过变化而产生形体，又经过变化而产生了生命。如今又变化为死，即没有了生命。这种变化，就像春夏秋冬四季那样运行不止。现在她只是安息在了天地之间，而我却还要哭哭啼啼，这不是太不通达了吗？”
庄子认为人的生命是由于气息的聚合，人的死亡是由于气息的消散。他这番道理，姑且不论真实程度。就以他对生死的态度来说，远在常人之上。这就是道家思想，更超脱物外，不受制于已知事物的安全感。
我又突然想起一位物理学家对多维空间通俗的解释，他说：二维空间像是一张纸，你可以在上面作画，但是，画儿再美也敌不过三维空间的立体美。三维空间包含着二维空间，因为三维比二维多了一个维度，就是长宽高的高。在三维空间里你可以随便更改高度。四维空间呢？同样的，比三维空间也多了一个变量，就是时间。四维空间就可以在三维空间里作画，随意改变的是时间这个变量。
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